Il Do-In e l'estate

IL DO-IN E L' ESTATE

Movimento Fuoco - Massimo dello Yang Shen Ming di Cuore - Sangue - colore Rosso Gioia

Nella Medicina Tradizionale Cinese (MTC) la stagione dell'Estate è associata al Movimento Fuoco. La MTC nasce infatti dall'osservazione del Perenne Mutamento in cui si manifesta l'Unica Energia a partire dal Sole, l'enorme sfera di Fuoco che nell'immensità del Cielo diffonde Luce, Calore e Vita. Al suo apparente movimento nel cielo sono collegati il ciclo giorno/ notte e quello stagionale.

Il Sole nelle ore mediane, più calde e luminose di ogni giorno, si trova lontano lontano da noi, ma “sopra” la nostra testa (a Nord, per noi), molto in alto, nello spazio infinito... e per gli antichi cinesi quello era il massimo dello Yang, collegato a espansione, altezza, potenza creativa, Principio Maschile, Shen Ming (Shen/Spirito – Ming/Luminoso). L'estate è la stagione in cui il Sole, arrivando al culmine della sua ascesa, manifesta la sua piena potenza materiale e spirituale (vedere schema finale sulla Legge dei Cinque Movimenti).

Il Fuoco Yang brucia, si alza verso l'alto, si espande…E’ mobile, luminoso, più a livello iniziale (scintilla, fiamma) che a livello finale (brace), in cui sviluppa tuttavia più calore.

È istintivo, forte, attivo.

Non prende forma altrui (come l’Acqua), ma, dopo averla distrutta, crea nuova forma.

E’ quindi indipendente, indomito, audace ed aggressivo. Sviluppa calore, e quindi vita, sia in senso fisico che emotivo (il “calore del cuore generoso” ), ma se è in eccesso, la vita la distrugge, bruciandola, seccandola e inducendo follia in un cuore “troppo” appassionato e possessivo.…

A livello Astrologico, i segni di Fuoco sono Ariete (scintilla), Leone (falò) e Sagittario (brace).

Essendo visibile, e creando la forma, il Fuoco Yang è considerato l’elemento primo della manifestazione, in quanto controlla il passaggio dal “non visibile” al “visibile”, e cioè dal “non essere” all’”essere”.

Rappresenta il Principio Maschile attivo, creativo, discriminante, intelligente.

Ad esso corrisponde il Cuore, l’organo terrestre che riceve le influenze celesti, e che è considerato l'Imperatore dell'essere umano, che esso governa attraverso il Sangue.

“Il Cuore è la radice della vita. In lui agisce lo Shen Ming (Spirito luminoso). Il suo splendore si vede sul viso, la sua generosità nei vasi sanguigni”.“Il Cuore ha la carica di Signore e di Maestro, emana lo splendore degli Spiriti”.

Sui testi cinesi il Cuore viene rappresentato come una specie di ciotola vuota con l’apertura rivolta verso l’alto, disegnata con quattro (il numero della materia) pennellate separate fra loro, in modo che ci sia spazio tra i margini. In questa ciotola tutto può entrare e tutto può uscire. Nulla viene trattenuto. E’ il famoso “vuoto di cuore” che genera il “Saper fare” (sapere quando “agire” e quando “non agire”): Wu Wei (agire senza agire) .

Solo un Cuore vuoto

di paura, rabbia, rimuginazione, tristezza,

aspettative e attaccamenti

può agire senza scopo né profitto e riempirsi di Gioia.

Quando c’è equilibrio nello Shen di Cuore, c’è anche armonioso alternarsi di sonno/veglia: lo Yang del giorno e dell’attività cede allora naturalmente allo Yin della notte e del riposo. La mente tace e parla il mondo degli Shen, il mondo dei sogni. Un Cuore appagato entra in questo mondo notturno in pace con se stesso, ma se è perturbato, sonno e sogni possono essere disturbati nella durata e nella qualità.

Il Cuore “governa” il corpo attraverso il sangue e i vasi sanguigni, si manifesta nelle modalità espressive e nel colorito del viso, controlla la sudorazione (legata agli stati emotivi), e la saliva. Si apre nella lingua, organo del gusto più raffinato (il dolce del miele diverso da quello dell’acino d’uva). Il sapore collegato al Mov. Fuoco è l'amaro (cicoria, carciofo, tè...). Prodotti bruciati (grigliati) e caffè sono considerati “tossici”. L'odore è il bruciato. Il colore è il rosso: una sua manifestazione mancante o troppo accentuata sulla pelle indica squilibrio di Fuoco.

Nel colore, nella forma, nella patina e nel grado di umidità della lingua si manifesta il Qi dei vari organi, (in particolare, sulla punta, quello di Cuore), a tal punto che la sua osservazione è uno dei più importanti strumenti diagnostici in Medicina Tradizionale Cinese.

Una lingua “viva”, leggermente arrossata e umida, morbida, compatta ed elastica, ricoperta da una sottile patina chiara, indica uno stato generale di benessere del Cuore e pertanto dell’intero organismo.

Attraverso i movimenti della lingua noi controlliamo l’emissione dei suoni, e quindi il linguaggio, che dovrebbe esprimere il nostro “sentire” più profondo, quello del Cuore.

Un linguaggio pacato, centrato, indica uno stato di calma interiore e di consapevolezza, mentre turbe psichiche possono produrre difetti del linguaggio, afasia improvvisa, parole incessanti e fuori posto, “lapsus”, modo di parlare (e anche di ridere) nervoso e ripetitivo.

Il Cuore (C.) l’Imperatore, si occupa del benessere globale del suo popolo e della sua sopravvivenza e quindi prende le decisioni più importanti, mentre lascia al suo Ministro (o Maestro) principale l’amministrazione ordinaria, la diffusione della sua volontà, e la sua stessa protezione (pericardio).

Il Ministro del Cuore (MC.) ha il compito di impedire che qualsiasi attacco aggressivo perturbi il suo Sovrano, che nel suo saggio governo deve essere lungimirante e distaccato emotivamente; nei loro percorsi infatti i due meridiani di MC. passano per il petto, le ascelle e il centro dei palmi delle mani, zone nelle quali si manifesta più facilmente il sudore emotivo...

Il Cuore e il Ministro del Cuore, energeticamente agendo a livello materiale e spirituale a partire dalla zona del centro del petto, fanno sì che nell'esser umano tutto sia in ordine e regni l'armonia. Solo allora si può esprimere la vera Gioia. Il Cuore agisce anche attraverso l'energia dell'Intestino Tenue (IT.) e del Triplice Riscaldatore (TR.), che intervengono a livello digestivo (fisico e spirituale) e quindi sul metabolismo, trasformando le sostanze introdotte (cibo, acqua, informazioni ed emozioni) e selezionandole per trattenere quelle che si ritengono “pure” (utili) ed eliminare quelle giudicate “impure” (inutili). Lo Shen di Fuoco dei meridiani energetici di Triplice Riscaldatore e di Intestino Tenue costituisce quindi l’elemento “discriminante” essenziale nel processo metabolico psicofisico. Il Triplice Riscaldatore rappresenta “il più yang di tutti i visceri”, dal momento che non possiede alcun corrispettivo sul piano fisico, ma solo sul piano energetico (meridiano), e tuttavia agisce anche a livello fisico sul metabolismo. Si chiama così, perché governa come Riscaldatore Superiore gli organi sovradiaframmatici, come Riscaldatore Medio quelli tra il diaframma e l'ombelico, e come Riscaldatore Inferiore le strutture sottoombelicali e pelviche. Esso possiede un alto potenziale perché è un “attivatore” sia dell’energia ancestrale che di quella acquisita durante la vita. TanTien, il mudra Zen delle mani poste a forma di bocca (o di pentola) sul basso ventre; respirazione prenatale… sono collegati al Triplice Riscaldatore. Scelta e trasformazione sono “attivate” dal Triplice Riscaldatore, ma l’effettiva scelta finale e l’assorbimento delle sostanze “pure” avviene ad opera dell’Intestino Tenue, che provvede poi ad inviare quelle “impure” all’Intestino Crasso e al Rene. L’Intestino Tenue, che “ha l’incarico di ricevere e far prosperare, ed emana le sostanze trasformate”(Su Wen), è la vera centralina operativa delle trasformazioni organiche, e non a caso i saggi cinesi ritenevano che l'Intestino Tenue costituisse il secondo cervello, al quale assomiglia anche per forma. Come il cervello per ben funzionare non può essere “troppo pieno” di informazioni, anche l’Intestino Tenue necessita del Vuoto (cioè non deve rimanere “sovraccaricato”) per essere in grado di distinguere tra puro e impuro, che non sono concetti etici, ma puramente funzionali: puro è ciò che serve allo sviluppo dell’organismo, mentre impuro (o torbido) è ciò che rallenta tale sviluppo. Ogni squilibrio di Shen può creare disturbi intestinali. Come una mente agitata da un emotivo disarmonico non è più in grado di distinguere ciò che favorisce e ciò che danneggia, così l'Intestino Tenue in una situazione di disequilibrio non è in grado di operare la discriminazione tra sostanze pure ed impure … Al Cuore energeticamente sono collegate le braccia e le mani, sulle quali scorrono i meridiani del Ministro del Cuore (terzo dito, centro del palmo e del polso), Triplice Riscaldatore (quarto dito), Cuore e Intestino Tenue (interno ed esterno del quinto dito). Nel jnana mudra usato in meditazione, (dorso delle mani appoggiato sulle ginocchia, pollice e indice a contatto) è importante rivolgere bene verso il Padre Cielo l'interno delle braccia e i palmi delle mani, mantenendo le tre dita sopraindicate ben vicine e direzionate verso la Madre Terra. E' altresì importante in Namaste mantenere ben a contatto il centro dei palmi delle mani. Negli stati d'ansia è utile effettuare un massaggio lento e profondo in senso orario nelle zone del centro dei polsi e dei palmi delle mani. I meridiani TR. e IT. percorrono anche zone del collo e delle spalle; alcuni dei loro punti energetici sono usati in agopuntura per sedare i dolori in queste zone ed è anche utile praticare posizioni Yoga di torsione e Gomukhasana, anche a livello preventivo, per far fluire l'energia in modo corretto. Collegati allo Shen di Cuore sono anche: -capacità di recuperare dati (senza quel recupero non si può essere armonici) -memoria a lungo termine -coordinazione delle parole e facilità di linguaggio -omeotermia (temperatura corporea ) Ma se lo Shen Ming di Cuore non è in equilibrio (preoccupazioni, fatti traumatici...), possono manifestarsi: - follia Yang/scoordinazione (chi parla di cose terribili e si mette a ridere) - frenesia -fatica a ricordare -rabbia “che esplode” (mentre la “rabbia controllata” è “di Fegato”) L'emozione di un Cuore generoso e libero da attaccamenti è la Gioia, mentre la manifestazione emozionale è il Riso Quando lo Shen di Cuore è in equilibrio, la Gioia si diffonde ovunque e nell’Impero regnano pace e armonia, espressi dal dolce sorriso, che in tante raffigurazioni del Buddha appare sulle sue labbra. Un Cuore sano, robusto, elastico e tranquillo permette una circolazione corretta di Qi e stabilizza la “Coscienza” a tutta la persona. Lo schema seguente sulla Legge dei Cinque Movimenti evidenzia “quali” sono le relazioni tra i diversi elementi, e “come” esse avvengono attraverso il ciclo Shen di Generazione e il ciclo Ke di Controllo.